中国传统文化精髓的现代意义
摘 要： 在五千年的历史长河中，中华民族创造出了许多优秀的传统文化。自改革开放以来，我国社会主义事业在*治、经济、文化等领域中取得了丰硕的成果，但与其他领域相比，文化领域却相对滞后，传统文化流失，文化失根，出现各种文化乱象。弘扬传统文化精髓在当代中国具有十分重要的意义。
中国论文
关键词： 中国传统文化 精髓 现代意义
一、中国传统文化的精髓
英国学者泰勒在1871年发表的《原始文化》一书中给文化下了一个著名的定义：“所谓文化，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、习惯在内的一个综合体。”[1]
中国著名思想家梁漱溟先生说：“文化就是吾人生活所依靠之一切。文化之要义，应在经济、*治，乃至一切无所不包。”[2]
所谓传统文化，它是由“传统”和“文化”两个小概念组合而成的。“传统”从文化学角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如逐代延续的思想道德、风俗习惯、文学艺术、制度规范等[3]。中国传统文化经过几千年的发展，形成了独具特色的文化精髓，主要体现在以下几个方面：
（一）人本精神
梁漱溟先生认为：宗教问题实为中西文化的分水岭[4]。西方文化是以宗教为主导的文化，中国传统文化却具有深厚的人本主义色彩。神学始终不是中国文化的核心，中国传统文化更关注人，更关心芸芸众生的生存状态和生存需要。
中国典籍中，很早就有“人”是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。如《尚书?泰誓》中说：“惟天地，万物之母;惟人，万物之灵。”孟子提出“民贵君轻”的思想。人本精神主要体现在下面四个方面：第一，强调个体人格的独立性和主动性，指出“匹夫不可夺志”，“己所不欲，勿施于人”;孟子直截了当地提出“得人心者得天下”。第二，尊重人的利益要求。子曰：“富与贵，人之所欲也，……贫与贱，人之所恶也。”好富恶贫是人的共同心理。孔子不反对人们“求利”“得利”，只是主张“义以为上”，不能见利忘义。第三，尊重人的物质欲望，反对鱼肉百姓。“食色，性也”，抑制人的物质欲望是不人道的。第四，倡导“仁*”，反对“暴*”。
民本思想萌生于西周初年，春秋时期，“重民轻神”、“恤民为德”成为较为普遍的思潮。儒家继承这些宝贵的思想资源，形成了“以民为本”的*治主张。提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点与当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。
（二）道德的教化
《诗经》提出“夙夜在公”。中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以“究天人之际、通古今之变”为出发点，落脚点是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，形成了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”的崇高道德精神。早在《周易》中就有了“天行健，君子以自强不息”这种事业追求上的奋斗精神。孔子主张“三*可夺帅也，匹夫不可夺志也”，孟子提倡舍生取义，推崇大丈夫精神。这些都已经成为中华民族的普遍心理认同，塑造了无数志士仁人的高尚人格，培养了中华民族生生不息的自强精神。
中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。从儒家提出了“仁、义、礼、智、信”等范畴，以调节人与人之间的关系，寻求人伦和社会关系的和谐有序，到《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记?礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，对于改善家庭与社会的人伦关系，促进家庭与社会的和谐具有十分重要的现代意义。
（三）追求和谐
和谐是中国传统文化的重要精髓，儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，追求实现“仁者爱人”的和谐社会;道家追求人与自然相和谐，提出“天人合一”的思想。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然;墨家倡导“兼相爱，交相利”。数千年来中国人的理想里没有离开过“和”。“以和为贵”，“和而不同生万物”，“君子和而不同”等理念一直是中华传统文化中的宝贵财富。
“和”是中华文明的根，是延续中华文明的一根线，和谐文化是人类世界的共同精神财富，具有强大的生命力和恒久价值。
（四）中庸之道
孔子提出了“中庸”的概念，他把“中庸”看成是一个最高的道德标准，也是他解决一切问题的最高智慧。在他看来，凡事都必须做到不偏不倚，无过无不及，不走极端，以之为人们处世接物的高明艺术。
日常生活里，凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中庸之道。中庸之道其实就是佛道，佛道就是要每一个人的生活里，凡事不要太左也不要太右，不要太紧也不要太松;能够不偏不倚即为“中”。“中庸之道”给我们的启示就是：享欲不要太乐，用物不要太荣，生活不要太奢。房子未必愈大愈好，食物也不是愈精愈佳。对每一个个体而言，适合自己的才是王道。
二、中国传统文化精髓的现代意义
博大精深的中华传统文化是我们民族的骄傲和财富。*的十八大报告指出，全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用，并强调建设优秀传统文化传承体系、弘扬中华优秀传统文化。现代社会，人类面临五大冲突：人与自然、人与社会、人与人、人与自我心灵和不同文明之间的冲突，由这五大冲突，造成了生态、社会、道德、精神和价值的五大危机[5]。这些冲突和危机时时刻刻在困扰着社会和每一个人，尽管社会的物质财富极大丰富，尽管人们的生活水平日益提高，但是人们还是感到困惑和迷茫，焦躁和烦闷，压抑和忧虑，孤独和自卑，感到精神空虚、心浮气躁，感到无所适从。中国优秀传统文化所追求的是一种真、善、美的人生境界，蕴含丰富思想资源和强大精神力量，是解决这些冲突和危机的一剂良方。
中国传统文化的精髓追求的不是一种有限的、狭隘的功利之用，而是一种人生之妙用、人生之大用。它对于慰藉人的心灵，变化人的气质，涵养人的德性，纯洁人的情感，提升人的精神，平衡人的心灵，都有极大的帮助。我们可以说，优秀传统文化给我们提供的是一种大思想大智慧，在当今时代，传统文化的精髓具有非常重要的现代意义。
参考文献：
[1]王玉德.中国传统文化新编[M].华中理工大学出版社，1996：2.
[2]梁漱溟.中国文化要义[M].上海人民出版社，2011：7.
[3]赵洪恩，李宝席.中国传统文化通论[M].人民出版社，2003：5.
[4]梁漱溟.中国文化要义[M].上海人民出版社，2011：50.
[5]百度文库. http：// ml.